David R. Hawkins

¿Qué es lo Absoluto? ¿Existe Dios?

La Divinidad es inmanente como el Ser y trascendente como lo No manifestado

Personal e impersonal a la vezLo dice expresamente

David R. Hawkins, psiquiatra que relata haber atravesado estados de iluminación, habla abiertamente de Dios y lo describe en dos registros. En El ojo del Yo (2001) y en Yo: realidad y subjetividad (2003) presenta la Divinidad como lo No manifestado, fuente sin forma de toda existencia, y a la vez como la Presencia que se experimenta como el propio Ser cuando cesa la identificación con el ego: Dios trascendente y Dios inmanente son la misma Realidad. Distingue esa Divinidad de las imágenes de un Dios colérico o juez, que atribuye a niveles bajos de conciencia y a proyecciones del ego. Su obra conserva el vocabulario de la devoción —gracia, entrega, amor a Dios—, de modo que lo divino tiene un rostro al que uno se entrega y un fondo sin forma en el que el yo se disuelve.

¿Quién soy yo? ¿Existe un yo verdadero?

El yo pequeño es el ego; el Yo verdadero es la Presencia divina

El Ser es lo AbsolutoLo dice expresamente

David R. Hawkins distingue tipográficamente el yo (self), identificado con el cuerpo, la mente y sus posiciones, del Yo (Self) con mayúscula, que describe como la Presencia de la Divinidad en uno mismo. En El ojo del Yo (2001) relata cómo, en su experiencia, el yo personal desapareció y quedó una conciencia sin límites que no era de nadie. El ego, para él, es un conjunto de programas, apegos y posicionamientos que se alimenta de sus propias satisfacciones; no hay que combatirlo, sino entregarlo. En su mapa de niveles de conciencia, la iluminación corresponde a la disolución de la identificación con el yo pequeño y al reconocimiento del Yo como idéntico a la Divinidad. A diferencia del no-yo budista, sostiene que tras el ego hay un Ser real, y lo llama sin reparo Dios inmanente.

¿Por qué sufrimos?

El ego se aferra a posiciones y emociones; soltarlas revela la paz del Ser

La ignorancia de lo que somosLo dice expresamente

David R. Hawkins atribuye el sufrimiento a la identificación con el ego y sus contenidos. En Dejar ir (2012) describe cómo se acumulan sentimientos reprimidos —miedo, culpa, ira, orgullo— que el ego mantiene y proyecta, y propone un mecanismo de rendición: permitir que el sentimiento esté, sin resistirlo ni condenarlo, hasta que se agote. En Poder contra fuerza (1995) organiza las emociones en una escala de niveles de conciencia, de la vergüenza y la culpa, en la parte baja, al amor, la alegría y la paz, en la alta, y asocia el dolor a los niveles en que predominan la contracción y el posicionamiento. El ego, explica, obtiene incluso una satisfacción secreta de su propio sufrimiento, por lo que se aferra a él. La liberación del dolor coincide con la disolución de esa identificación y el reconocimiento del Ser.

¿Qué ocurre después de la muerte?

El Ser no muere; solo muere la identificación con el cuerpo

Lo que soy no nace ni muereLo dice expresamente

David R. Hawkins relata en sus libros varias experiencias cercanas a la muerte y un estado de iluminación en el que, según cuenta, desapareció el miedo a morir porque quedó claro que la vida no puede extinguirse. Sostiene que lo que teme la muerte es el ego, que se identifica con el cuerpo y con su continuidad lineal; la Presencia o el Ser no tiene comienzo ni fin y no es afectada por la desaparición del cuerpo. En La visión del Yo y en Yo: realidad y subjetividad describe la muerte física como abandono de un vehículo y el temor a ella como uno de los últimos apegos que el buscador debe entregar. Al mismo tiempo, Hawkins admite la continuidad del espíritu y del karma: el nivel de conciencia alcanzado en una vida determina, según él, el destino del alma tras la muerte.

¿Cómo se alcanza la liberación o la salvación?

Rendición del ego a Dios, soltando posiciones; el último paso llega por gracia

Por la devoción y la entregaLo dice expresamente

David R. Hawkins describe la iluminación como el término de una escala de niveles de conciencia que presentó en El poder frente a la fuerza. Ascender por ella no consiste en acumular conocimientos, sino en soltar: rendir una tras otra las posiciones, deseos y juicios del ego. En Dejar ir expone ese mecanismo de entrega aplicado a las emociones, y en sus obras posteriores habla de una «no dualidad devocional», en la que la humildad, la entrega a Dios y la oración son el motor del avance. Hawkins sostiene que el paso final, la disolución del sentido de un yo separado, no lo realiza el propio ego, que no puede abolirse a sí mismo, y que llega como gracia cuando la entrega es completa.

¿Hace falta un maestro?

El maestro ayuda con su presencia y su enseñanza; conviene discernir su verdad

Útil, pero no imprescindibleSe deduce de su doctrina

David R. Hawkins atribuía a los maestros realizados un efecto real sobre quienes se acercan a ellos: en su esquema, el campo de conciencia de un maestro de nivel elevado favorece la elevación de los demás. Por eso consideraba valiosa la enseñanza de los grandes maestros de la historia y la de quien ha recorrido el camino. Al mismo tiempo, advertía contra los falsos maestros y proponía distinguir su grado de verdad, con su método de calibración, antes de seguirles. Sus obras posteriores, como El ojo del yo, presentan su propia experiencia como enseñanza, pero insisten en que la verdad solo se realiza en el interior, mediante la entrega del propio ego, algo que nadie puede hacer por otro.

¿Es real el mundo?

El mundo percibido es proyección del ego; en su esencia todo es perfecto

Apariencia sobre lo único realSe deduce de su doctrina

David R. Hawkins distingue entre el mundo tal como lo percibe la mente egoica y lo que es en su esencia. El mundo percibido, con sus conflictos, causas y valoraciones, sería en gran parte una proyección de la posicionalidad del ego: al etiquetar y juzgar, la mente construye un escenario que toma por la realidad. Al disolverse esa posicionalidad, según describe en El ojo del yo a partir de su propia experiencia, el mundo se revela como expresión de la Divinidad, en la que todo es perfecto tal como es y nada sucede por causalidad lineal. La realidad última es la conciencia misma, y el mundo es su contenido aparente.

¿Qué es el amor?

El amor es un nivel de conciencia que surge al soltar el ego

Lo que aparece cuando el yo cesaLo dice expresamente

En el mapa de la conciencia que propone en Power vs. Force, David R. Hawkins sitúa el amor en un nivel alto de su escala, por encima de la razón, y el amor incondicional algo más arriba, como antesala de la alegría y la paz. Distingue este amor del sentimiento romántico o dependiente que la cultura llama amor y que, según él, pertenece a niveles inferiores, mezclado con deseo, orgullo o miedo a perder. El amor verdadero no se centra en un objeto: es una forma de estar en el mundo que percibe lo esencial y lo valioso en todo, perdona con facilidad y no juzga. Hawkins sostiene que no se alcanza por esfuerzo, sino al entregar las posiciones, juicios y apegos del ego; lo que queda cuando se sueltan es amor, que en los niveles superiores se reconoce como la naturaleza misma de la Divinidad.

¿Somos libres o está todo determinado?

Nada causa nada: todo surge espontáneamente y el yo que decide es una suposición

No hay un hacedorLo dice expresamente

En sus obras de madurez, *El ojo del yo* (2001) y *Yo: realidad y subjetividad* (2003), Hawkins sostiene que la causalidad lineal es una construcción de la mente y que, desde la conciencia iluminada, todo sucede de forma espontánea como expresión de la totalidad. El yo personal que cree decidir es una suposición del ego, que se atribuye la autoría de lo que en realidad emerge por sí mismo. Al mismo tiempo, en *El poder frente a la fuerza* (1995) habla de elegir entre campos de atracción de mayor o menor nivel de conciencia, y anima a esa elección como camino de crecimiento. Ambas afirmaciones corresponden, en su esquema, a niveles distintos: la elección vale para quien se identifica con el yo; para el que ha despertado, no hay nadie que elija.

¿Para qué meditar u orar?

Rendir cada sentimiento y pensamiento hasta que se revela la Presencia

Estar presenteLo dice expresamente

Hawkins propone una vía que llamó «no dualidad devocional», expuesta en *El descubrimiento de la presencia de Dios* (2006). Más que una técnica de concentración, recomienda una actitud contemplativa sostenida a lo largo del día: observar el surgimiento de cada pensamiento y sentimiento en el borde mismo del instante presente y entregarlo, sin resistirlo ni perseguirlo. En *Dejar ir* (2012) sistematiza ese mecanismo de rendición de las emociones como método práctico. Cuando la mente deja de aferrarse a sus contenidos, sostiene, se revela la Presencia, que no es algo que se alcance, sino lo que siempre ha estado ahí. La oración, entendida como entrega humilde a Dios, forma parte del mismo movimiento.

¿Puede la razón conocer lo último?

La razón calibra en 400: necesaria, pero un techo antes del amor

Lo último está más allá de la menteLo dice expresamente

En su *Mapa de la conciencia*, expuesto en *El poder frente a la fuerza* (1995), Hawkins sitúa la razón en el nivel 400, por encima del orgullo, el miedo o la aceptación, y le atribuye los grandes logros de la ciencia, la filosofía y la medicina. Pero la presenta también como una limitación: la razón trabaja con conceptos, causas lineales y datos, y no puede traspasar su propio dominio. El salto al amor (500) y, más allá, a la paz y la iluminación (600 en adelante) exige abandonar la primacía del intelecto. En *El ojo del yo* añade que la realidad última es subjetiva y no puede demostrarse, solo conocerse siendo. El pensamiento señala; la realización es un cambio de contexto, no una conclusión.

¿Retirarse del mundo o transformarlo?

Elevar la propia conciencia cambia el mundo más que la fuerza

La revolución es interiorLo dice expresamente

David R. Hawkins sostiene que los problemas sociales y políticos se resuelven mal desde el nivel de conciencia que los produjo. En Power vs. Force distingue el poder, que nace de principios verdaderos y se sostiene solo, de la fuerza, que necesita imponerse y genera una contrafuerza; los movimientos que combaten algo desde el odio o el orgullo, aunque persigan fines justos, reproducen el conflicto. Por eso el servicio más eficaz al mundo es elevar la propia conciencia: según su modelo, cada persona que se mueve hacia el amor y la verdad contrarresta el peso de muchas otras situadas en niveles inferiores, y la humanidad avanza en conjunto. Hawkins no propone retirarse: valora el trabajo, la familia y los compromisos ordinarios como campo de entrega. Pero desconfía del activismo militante y pone la transformación interior antes que cualquier cambio institucional.

Grupos locales en varios países y por Zoom · Internacional

Grupos de estudio de la obra de David R. Hawkins

Veritas Publishing (directorio)

Veritas Publishing, la editorial de Sedona que publica la obra de David R. Hawkins, mantiene un directorio de grupos de estudio dedicados a sus libros y a su Mapa de la Conciencia. Los grupos los registran sus propios organizadores, se pueden buscar por país o código postal e incluyen opciones en línea por videoconferencia; la misma web explica cómo crear uno nuevo. No se trata de retiros dirigidos por la organización, sino de encuentros entre lectores. Veritas ofrece además una videoteca en streaming con las series de conferencias, diálogos y satsangs que Hawkins impartió entre 2002 y 2011.