No dualidad

अद्वैत
advaita
sa · Devanagari
No-dos; en el Vedānta de Śaṅkara, la identidad del Sí mismo con Brahman, única realidad, frente a la que el mundo plural es apariencia.
अद्वय
advaya
sa · Devanagari
Sin dualidad; en el budismo Mahāyāna, la ausencia de oposición última entre saṃsāra y nirvāṇa, ser y no ser, sujeto y objeto, sin afirmar una realidad única.
不二
bù èr
zh · Han
No-dos; término del budismo chino, central en el Sūtra de Vimalakīrti y en el Chan, para la puerta del Dharma de la no dualidad.
གཉིས་མེད
gnyis med
bo · Tibetan
Sin dos; en el budismo tibetano, cualidad de la conciencia en la que se disuelve la división entre el que percibe y lo percibido.
وحدة الوجود
waḥdat al-wujūd
ar · Arabic
Unidad del ser o de la existencia; fórmula asociada a la escuela de Ibn Arabi, aunque él no la usó como término técnico.
τὸ ἕν
tò hén
grc · Greek
El Uno; en Plotino, el principio más allá del ser y del pensamiento del que todo procede y al que el alma retorna.

No-dos no es lo mismo que uno

La experiencia ordinaria está hecha de pares: yo y el mundo, el que ve y lo visto, lo sagrado y lo profano, el sufrimiento y su fin. La pregunta que las tradiciones plantean con la no dualidad es si esa división es la última palabra sobre lo real, o un modo de ver que puede atravesarse. La respuesta afirmativa aparece en culturas muy distintas, y por eso se ha convertido en el lugar preferido de quienes sostienen que todas las místicas dicen lo mismo. Es precisamente aquí donde conviene más cautela.

La primera distinción es lógica. Decir no-dos no equivale a decir uno. El Vedānta de Śaṅkara sí afirma una realidad única: Brahman, conciencia sin atributos, frente a la cual la pluralidad es superposición. La Kārikā de Gauḍapāda (2.32) llega a negar que haya origen, disolución, atadura o liberación desde el punto de vista último. El budismo Mahāyāna, en cambio, habla de advaya para negar que haya dos realidades opuestas sin afirmar que haya una. Nāgārjuna escribe en las Estrofas del camino medio (25.19) que no hay la menor diferencia entre el saṃsāra y el nirvāṇa, pero esa afirmación procede de la vacuidad de ambos, no de una sustancia común. En el Sūtra de Vimalakīrti (cap. 9) los bodhisattvas definen sucesivamente la entrada en la no dualidad; Mañjuśrī dice que está más allá de las palabras, y Vimalakīrti guarda silencio.

Muchas no dualidades

Dentro de la propia India hay desacuerdos de fondo. El Śivaísmo de Cachemira, con Utpaladeva y Abhinavagupta, es no dual, pero considera el mundo una manifestación real de la conciencia de Śiva, no una apariencia que se desvanece. Rāmānuja propuso un no dualismo cualificado, en el que las almas y el mundo son reales y distintos, aunque inseparables de Dios. El budismo tibetano, en el Mahāmudrā y el Dzogchen, describe una conciencia sin dos (gnyis med) que se reconoce en la experiencia directa, sin convertirla en un Absoluto metafísico.

En el islam, la fórmula waḥdat al-wujūd, unidad del ser, se asoció a Ibn Arabi a través de sus comentaristas, y su crítico Ibn Taymiyya la convirtió en blanco de polémica. Para Ibn Arabi solo hay un ser verdadero, el de Dios, y las criaturas son sus manifestaciones; pero la Esencia permanece incognoscible, y la criatura es Él y no Él a la vez. Siglos después, Aḥmad Sirhindī propuso hablar de unidad del testimonio (waḥdat al-shuhūd): la unidad se vive en la percepción del místico, no en el ser. En el neoplatonismo, Plotino habla de una unión con el Uno en la que el que ve y lo visto ya no son dos (Enéadas VI.9), pero el Uno está más allá del ser, y el mundo procede de él por grados.

Lo común y lo que no se puede unificar

Las semejanzas existen. Todas estas corrientes sostienen que la división entre sujeto y objeto no es la estructura última de la experiencia, que el lenguaje no alcanza lo que describen y que su comprensión exige una transformación del que conoce. También comparten el riesgo de ser malinterpretadas como indiferencia moral, contra el que casi todas advierten.

Las diferencias son, sin embargo, doctrinales y no de estilo. Unas afirman una realidad única; otras niegan la dualidad sin afirmar unidad; unas tienen el mundo por ilusorio y otras por manifestación real; unas preservan un Dios personal y otras no lo contemplan. Llamar no dual a todo ello es posible si se recuerda que la palabra describe un rechazo compartido, no una doctrina común.

Desde cada tradición

Advaita Vedanta · advaita

Para Śaṅkara solo Brahman es real en sentido último; el mundo es real para la experiencia ordinaria, pero se superpone a Brahman como la serpiente a la cuerda vista en la penumbra, imagen que la escuela usa con frecuencia. El ātman individual no es una parte de Brahman, sino Brahman mismo, y la diferencia se debe a las limitaciones de la mente y el cuerpo. La no dualidad no se alcanza: se reconoce cuando cae la ignorancia. Ramana Maharshi y Nisargadatta Maharaj, en el siglo XX, enseñaron esta posición sin el aparato escolástico, insistiendo en la indagación directa sobre el sujeto antes que en el estudio de los textos.

Mahayana · advaya / 不二

La no dualidad del Mahāyāna nace de la vacuidad. Nāgārjuna sostiene en las Estrofas del camino medio (cap. 25) que el saṃsāra no se distingue en nada del nirvāṇa, porque ninguno de los dos tiene existencia propia. El Sūtra de Vimalakīrti dedica el capítulo 9 a la puerta del Dharma de la no dualidad: los bodhisattvas la definen como superación de pares, bien y mal, pureza e impureza, yo y no-yo, y Vimalakīrti responde con silencio. A diferencia del Vedānta, esta no dualidad no desemboca en una realidad única, sino en la ausencia de esencia en todo. El Dalái Lama y Thich Nhat Hanh la exponen como interdependencia y cooriginación.

Budismo tibetano (Vajrayana) · gnyis med

En el Mahāmudrā, que el linaje Kagyu recibió de Nāropa a través de Marpa y Milarepa, y en el Dzogchen de la escuela Nyingma, la no dualidad se plantea como reconocimiento de la naturaleza de la mente: una conciencia vacía y luminosa en la que el que percibe y lo percibido no están separados. Las canciones atribuidas a Milarepa vuelven una y otra vez a esa naturaleza y a la inutilidad de buscarla fuera. La tradición insiste en que ese reconocimiento suele requerir la introducción directa de un maestro y una base de práctica preliminar. No se postula un Absoluto que sea el fondo del mundo; se describe una experiencia que se reconoce y se estabiliza.

Tantra · advaya

El Śivaísmo de Cachemira, sistematizado por Utpaladeva en el siglo X y por Abhinavagupta poco después, ofrece una no dualidad distinta de la de Śaṅkara. Todo es la conciencia de Śiva, pero esa conciencia no es pasiva: tiene luz (prakāśa) y capacidad de reconocerse a sí misma (vimarśa), y por eso se manifiesta como mundo. El universo no es una ilusión superpuesta, sino una expresión real, aunque no separada, de esa conciencia. La liberación es reconocimiento (pratyabhijñā): el individuo descubre que él mismo es Śiva. Esta escuela mostró que la no dualidad puede afirmar el mundo en lugar de negarlo, y que no hay una sola forma de entenderla en la India.

Sufismo · waḥdat al-wujūd

Ibn Arabi sostiene que el ser verdadero pertenece solo a Dios y que las criaturas existen como lugares de su manifestación, según las disposiciones eternas de cada una. Pero no confunde a Dios con el mundo: la Esencia es inaccesible, y de la criatura hay que decir que es Él y no es Él. La expresión unidad del ser fue difundida por sus discípulos, como Ṣadr al-Dīn al-Qūnawī, y atacada por Ibn Taymiyya. En la India mogol, Aḥmad Sirhindī defendió frente a ella la unidad del testimonio: lo uno se ve, pero el Creador y la criatura siguen siendo distintos. Rumi expresa la unidad con imágenes de amor, no con una ontología.

Neoplatonismo · tò hén

Plotino sitúa en el origen de todo al Uno, más allá del ser y del pensamiento, del que proceden por desbordamiento el Intelecto y el Alma. El retorno del alma culmina en una unión que describe al final del tratado Sobre el Bien o el Uno (Enéadas VI.9): en ella el que ve no ve algo distinto de sí, y la dualidad entre contemplador y contemplado desaparece. Porfirio, en su Vida de Plotino (cap. 23), afirma que su maestro alcanzó esa unión cuatro veces mientras él estuvo a su lado. Pero el Uno no es la suma de las cosas: el mundo procede de él por grados y conserva su diferencia, lo que separa esta no dualidad del monismo.

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