Dattatreya: Leben, Werke und belegte Zitate

Biografie

4 Min. Lesezeit

Unterstützte Übersetzung aus dem spanischen Original, Durchsicht durch einen muttersprachlichen Übersetzer ausstehend.

Ein Gott, der ein Lehrer ist

Dattātreya nimmt im Hinduismus einen einzigartigen Platz ein: Er ist zugleich ein Gott, dem man kultische Verehrung erweist, ein Avatāra Viṣṇus, für viele Gläubige die gemeinsame Verkörperung von Brahmā, Viṣṇu und Śiva und das Urbild des umherziehenden Lehrers, der jede Norm hinter sich gelassen hat, des Avadhūta. Keine Angabe erlaubt es, ihn als historische Person zu behandeln. Was es gibt, ist eine lange Reihe von Texten, die ihm über mehr als ein Jahrtausend hinweg Geburten, Taten und Lehren zuschreiben, und ein Geflecht lebendiger Traditionen, die ihn als Ur-Guru verehren. Die maßgebliche Untersuchung, die Monographie von Antonio Rigopoulos (1998), beschreibt ihn gerade durch seine Fähigkeit zur Verwandlung und Einbeziehung: als „Bienen-Yogin“, der aus allen Blüten der Überlieferung Nektar sammelt.

Der Sohn von Atri und Anasūyā

Sein Name erklärt sich aus seiner Abstammung: Datta, „der Gegebene“, und Ātreya, „Sohn des Atri“. Das Mārkaṇḍeya-Purāṇa (Gesänge 16–17 in Pargiters Übersetzung) erzählt, dass Anasūyā, die Gattin des Weisen Atri, von den Göttern eine Gnade erlangte, weil sie sich für eine treue Ehefrau eingesetzt hatte, die den Sonnenaufgang aufgehalten hatte; aus ihr wurden drei Söhne geboren, Teile der drei großen Götter: Soma von Brahmā, Dattātreya von Viṣṇu und Durvāsas von Śiva. Das Bhāgavata-Purāṇa zählt ihn als sechste Inkarnation des Herrn, geboren von Atri auf Anasūyās Bitte hin, und präzisiert, dass er Alarka, Prahlāda und andere die Wissenschaft vom Selbst lehrte (1.3.11). Das volkstümliche Bild des dreiköpfigen Gottes, der die Trimūrti in einem einzigen Leib vereint, ist eine spätere Weiterentwicklung dieser Genealogie.

Der Yogin im See

Die ältesten Erzählungen zeigen ihn als verstörenden Yogin. Das Mārkaṇḍeya-Purāṇa berichtet, dass er, umringt von jungen Asketen, die ihn nicht verlassen wollten, lange in einem See untertauchte, um sie loszuwerden; als sie noch immer auf ihn warteten, stieg er mit einer Frau aus dem Wasser, trank Wein und gab sich der Musik hin, ohne dass ihn irgendetwas davon befleckte, denn er war „Herr der Yogins“. Zu diesem Lehrer, der sich hinter anstößigem Verhalten verbarg, kam König Kārtavīrya Arjuna und erhielt von ihm seine Gaben. Das Mahābhārata erwähnt ihn in dieser Rolle (Āraṇyakaparvan 115; Anuśāsanaparvan 152–153 nach kritischer Zählung): Durch Dattātreyas Gunst hatte der König der Haihayas in der Schlacht tausend Arme und regierte die Erde gerecht.

Die vierundzwanzig Lehrer

Zwei Lehren machten ihn zu einer Gestalt ersten Ranges. Im Mārkaṇḍeya-Purāṇa (Gesänge 37–43) unterweist Dattātreya den vom Krieg bedrängten König Alarka in einer vollständigen Darlegung des Yoga: das Selbst, der Atem, die Hindernisse, die Silbe Om und die Vorzeichen des Todes. Im elften Buch des Bhāgavata-Purāṇa (11.7–9) erklärt ein junger, namenloser Avadhūta dem König Yadu, er habe vierundzwanzig Lehrer gehabt: die Erde, die Luft, den Himmel, das Wasser, das Feuer, den Mond, die Sonne, die Taube, den Python, das Meer, den Nachtfalter, die Biene, den Elefanten, den Honigdieb, die Gazelle, den Fisch, die Kurtisane Piṅgalā, den Fischadler, das Kind, das Mädchen, den Pfeilmacher, die Schlange, die Spinne und die Wespe. Der Text nennt ihn nicht Dattātreya; die Gleichsetzung ist traditionell, und Kommentatoren wie Volksfrömmigkeit haben sie übernommen.

Herr des Yoga und der Entsagenden

Sein Name taucht früh in den Upaniṣaden der Entsagung auf: Die Jābāla-Upaniṣad, nach Olivelle zwischen dem 3. Jahrhundert v. Chr. und dem 3. Jahrhundert n. Chr. entstanden, zählt ihn zu den großen Asketen. Später wird er zum Lehrer, der in der Jābāladarśana-Upaniṣad seinem Schüler Sāṅkṛti den achtgliedrigen Yoga darlegt, und der in der Avadhūta-Upaniṣad, von Olivelle und Sprockhoff auf etwa das 14.–15. Jahrhundert datiert, den Avadhūta bestimmt. Das Dattātreyayogaśāstra, nach James Mallinson, der 2024 seine kritische Ausgabe vorlegte, um 1200 in Südindien verfasst, ist der erste Text, der den achtgliedrigen Yoga des Patañjali mit den körperlichen Techniken des Haṭhayoga verbindet, und zeigt Dattātreya, wie er sie Sāṅkṛti lehrt. Die Nāth-Yogis verehren ihn als Ur-Guru; Mallinson vertritt die Auffassung, dass diese Zugehörigkeit spät ist, eine Aneignung aus der Zeit um das 18. Jahrhundert.

Die zugeschriebenen Werke

Die Überlieferung schreibt ihm mehrere Texte eines radikalen Nichtdualismus zu. Der berühmteste ist die Avadhūta-Gītā, das „Lied des Befreiten“, in acht Kapiteln und rund 289 Versen nach Rigopoulos, der sie für wahrscheinlich im Dekkan entstanden hält, mit einem später angefügten Schlusskapitel; Grimes und Abhayananda setzen sie um das 9.–10. Jahrhundert an. Ihr letzter Vers erklärt sie zum Werk „Dattātreyas, des Avadhūta, dessen Gestalt Seligkeit ist“. Die Jīvanmukta-Gītā beschreibt den zu Lebzeiten Befreiten. Das Tripurā-Rahasya, das der Schule der Göttin Tripurā angehört und zwischen dem 11. und dem 17. Jahrhundert entstand, stammt nicht von ihm: Haritāyana erzählt es dem Nārada, doch es legt die Lehre dar, die Dattātreya Paraśurāma auf dem Berg Gandhamādana erteilte. Keine dieser Zuschreibungen lässt sich historisch halten: Sie sind die Art, wie eine Tradition ihre Texte mit dem Namen ihres archetypischen Lehrers zeichnet.

Die Datta-Tradition

Seit dem Mittelalter steht Dattātreya im Dekkan im Mittelpunkt eines eigenen Kultes. Die Mahānubhāvas zählen ihn zu ihren göttlichen Inkarnationen; die Tradition des Gurucaritra, eines Marathi-Textes von Sarasvatī Gaṅgādhara, verehrt Śrīpāda Śrīvallabha und Narasiṃha Sarasvatī als seine Inkarnationen – das Heiligtum des Letzteren in Ganagapur ist ein Wallfahrtsort –, und Dattātreyas Fest, die Datta Jayantī, wird am Vollmond des Monats Mārgaśīrṣa gefeiert. Seine verbreitetste Ikonographie zeigt ihn mit drei Köpfen und sechs Armen, begleitet von einer Kuh und vier Hunden, die die Überlieferung als die Erde und die vier Veden deutet; einige frühe Bildwerke, etwa in Badami oder Narayanpur, geben ihm nur einen Kopf.

Moderne Leser

Der Avadhūta hat auch den modernen Vedānta durchwandert. Vivekananda las und übersetzte im Juli 1895 in seinen Gesprächen im Thousand Island Park Passagen der Avadhūta-Gītā. Ramana Maharshi antwortete 1935 W. Y. Evans-Wentz, der alte Avadhūta habe mehr als vierundzwanzig Lehrer gehabt, manche davon unbelebt, denn Lehrer sei, von wem man etwas lernt. Und Nisargadatta Maharaj erklärte seinen Besuchern, der Legende nach sei der erste Lehrer seiner Linie, der der „neun Meister“ (Navnāth), der Ṛṣi Dattātreya gewesen, fügte aber hinzu, diese neun Meister seien mythologisch.

Quellen: Rigopoulos, Antonio. Dattātreya: The Immortal Guru, Yogin, and Avatāra. A Study of the Transformative and Inclusive Character of a Multi-faceted Hindu Deity. Albany: State University of New York Press, 1998. ISBN 9780791436967 (tapa dura), 9780791436950 (rústica). Las páginas citadas (43, 57, 77, 195–197, 227–228) se toman de las referencias de la Wikipedia en inglés; no se ha consultado el libro directamente. · Pargiter, F. Eden (trad.). The Mārkaṇḍeya Purāṇa. Calcuta: Asiatic Society (Bibliotheca Indica), 1888–1904; cantos XVI–XIX (nacimiento de Dattātreya, el lago, Kārtavīrya Arjuna) y XXXVII–XLIII (enseñanza a Alarka). · Mahābhārata: Āraṇyakaparvan 115 y Anuśāsanaparvan 91, 152–157 (numeración de la traducción de Ganguli; en la edición crítica, 3.115.12, 12.49.36–37, 13.152.5 y 13.153.12). Ganguli, Kisari Mohan (trad.). The Mahabharata of Krishna-Dwaipayana Vyasa. Calcuta: Pratap Chandra Roy, 1883–1896. · Mallinson, James (ed. y trad.). The Dattātreyayogaśāstra. Pondicherry: Institut Français de Pondichéry / École française d'Extrême-Orient, 2024 (Collection Indologie 162; Haṭha Yoga Series 5). ISBN 9782855392967 (EFEO), 9788184702552 (IFP). · Abhayananda, Swami (trad.). Dattatreya: Song of the Avadhut. Olympia (Washington): Atma Books, 1992, p. 10 (datación en los siglos IX–X). Con Grimes, John A. A Concise Dictionary of Indian Philosophy. Albany: SUNY Press, 1996, p. 110. Ambas citadas según la Wikipedia en inglés.

Zeitleiste

Das Leben, Jahr für Jahr

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I. Jahrhundert

Earliest mentions: the Jābāla Upaniṣad

The Jābāla Upaniṣad, which Olivelle dates between the third century BCE and the third century CE, includes Dattātreya in its list of great renouncers. The year is only the midpoint of the range.

WahrscheinlichOlivelle, Patrick (trad.). The Saṃnyāsa Upaniṣads: Hindu Scriptures on Asceticism and Renunciation. Nueva York: Oxford University Press, 1992 (datación de la Jābāla y de la Avadhūta Upaniṣad, citadas según la Wikipedia en inglés). Texto sánscrito de la Avadhūtopaniṣad en Wikisource.

I. Jahrhundert
Earliest mentions: the Jābāla Upaniṣad
The Jābāla Upaniṣad, which Olivelle dates between the third century BCE and the third century CE, includes Dattātreya in its list of great renouncers. The year is only the midpoint of the range.
Wahrscheinlich
III. Jahrhundert
Dattātreya in the Mahābhārata
The epic mentions him as the sage whose favour gave King Kārtavīrya Arjuna his thousand arms and his kingdom (Āraṇyakaparvan 115; Anuśāsanaparvan 152–153) and as an ancestor in the story of the origin of the śrāddha. The dates of composition of these passages are uncertain.
Wahrscheinlich
V. Jahrhundert
The cantos of the Mārkaṇḍeya Purāṇa
The Mārkaṇḍeya Purāṇa narrates his birth from Atri and Anasūyā, the episode of the lake, the boons to Kārtavīrya and the teaching of yoga to King Alarka. The dating of this part of the Purāṇa is much debated.
Umstritten
IX. Jahrhundert
The avadhūta of the Bhāgavata Purāṇa
The Bhāgavata Purāṇa, composed around the ninth or tenth century according to most specialists, counts him as the sixth avatāra (1.3.11) and narrates the dialogue between an unnamed avadhūta and King Yadu on the twenty-four teachers (11.7–9), which tradition ascribes to him.
Wahrscheinlich
X. Jahrhundert
Composition of the Avadhūta Gītā (hypothesis)
Grimes and Abhayananda place the poem around the ninth or tenth century; Rigopoulos believes it was probably composed in the Deccan and regards the eighth chapter as an addition.
Umstritten
um 1200
The Dattātreyayogaśāstra
Around 1200, in South India according to Mallinson, the first treatise integrating eight-limbed yoga with the techniques of haṭhayoga is composed, placed in Dattātreya's mouth.
Wahrscheinlich
XIV. Jahrhundert
The Upaniṣads of Dattātreya
Olivelle and Sprockhoff date the Avadhūta Upaniṣad, in which Dattātreya defines the avadhūta for Sāṅkṛti, to around the fourteenth or fifteenth century; the Dattātreya Upaniṣad, tantric and sectarian, is considered of the same period.
Wahrscheinlich
XVII. Jahrhundert
Incorporation into the Nāth lineage (Mallinson's hypothesis)
According to Mallinson, Dattātreya was adopted as guru by the Nāth yogins around the eighteenth century, in a context of syncretism between Vaiṣṇavas and Śaivas; Rigopoulos presents him as the lineage's primordial guru.
Umstritten
28. Juli 1895
Vivekananda and the Avadhūta Gītā
At Thousand Island Park (New York), Vivekananda glosses and translates passages of the Avadhūta Gītā before his disciples; the notes of the talk were published as Inspired Talks.
Belegt
1904
Pargiter completes the Mārkaṇḍeya Purāṇa
F. Eden Pargiter completes in the Bibliotheca Indica the English translation of the Mārkaṇḍeya Purāṇa, with the cantos devoted to Dattātreya and Alarka.
Belegt
2. Februar 1935
Ramana Maharshi and the twenty-four teachers
Before W. Y. Evans-Wentz, Ramana recalls that the ancient avadhūta had more than twenty-four teachers, some of them inanimate.
Belegt
1957
The Maharaja of Mysore's book
Jaya Chamarajendra Wadiyar publishes Dattātreya: The Way and the Goal, with a translation and commentary of the Jīvanmukta Gītā and the Avadhūta Gītā and a foreword by S. Radhakrishnan.
Belegt
1998
Rigopoulos's monograph
Antonio Rigopoulos publishes with SUNY Press the first comprehensive study of the figure and its transformations.
Belegt
2024
Critical edition of the Dattātreyayogaśāstra
James Mallinson publishes in Pondicherry (EFEO and IFP) the critical edition and annotated translation of the treatise.
Belegt

Werke

Grundlegende Werke

Die Werke, ohne die sich das Vermächtnis nicht verstehen lässt.

Traditionelle Zuschreibung · X. Jahrhundert

Avadhūta Gītā (Song of the Liberated One)

अवधूतगीता (Avadhūtagītā)

A Sanskrit poem in eight chapters, of some 289 verses according to Rigopoulos, in which the liberated one speaks in the first person, recognising himself as identical with the formless Self. It opens by asking how one can salute what fills everything, denies any difference between self and world, teacher and disciple, castes and genders, and sings the state of "equal taste" (samarasa) and the "nectar of the natural" (sahaja). It has been an essential text for the Nāth yogins and for readers of modern Vedānta.

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11 Ausgaben

Traditionelle Zuschreibung

Tripurā Rahasya (The Mystery of Tripurā)

त्रिपुरारहस्य (Tripurārahasya), también हारितायनसंहिता (Hāritāyanasaṃhitā)

A work in three sections, two of which survive: that of the goddess's greatness (Māhātmya) and that of knowledge (Jñāna), the latter in twenty-two chapters. Paraśurāma, after his defeat by Rāma and twelve years of worship of the goddess, recalls the words of the avadhūta Saṃvarta and goes to Dattātreya on Mount Gandhamādana. The teacher shows him, through stories such as that of Prince Hemacūḍa and his wife Hemalekhā, that consciousness alone is real and that the world is its reflection. Ramana Maharshi quoted it to his visitors, and his ashram published Munagala Venkataramiah's English translation.

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5 Ausgaben

Dattatreya

Dattātreyayogaśāstra (Dattātreya's Treatise on Yoga)

The Conscious Library

Traditionelle Zuschreibung · um 1200

Dattātreyayogaśāstra (Dattātreya's Treatise on Yoga)

दत्तात्रेययोगशास्त्र (Dattātreyayogaśāstra)

A treatise of 193 verses that distinguishes four kinds of yoga (mantra, laya, haṭha and rāja) and devotes most of its exposition to haṭhayoga. It is the first text to combine Patañjali's eight-limbed yoga, which it ascribes to Yājñavalkya, with physical techniques: breath retentions, the inverted posture and ten practices later called mudrās, among them khecarī, mahāmudrā, jālandhara and vajrolī. The Haṭhapradīpikā borrows many of its verses.

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4 Ausgaben

Dattatreya

The twenty-four teachers: dialogue of the avadhūta with Yadu (Bhāgavata Purāṇa 11.7–9)

The Conscious Library

Traditionelle Zuschreibung · IX. Jahrhundert

The twenty-four teachers: dialogue of the avadhūta with Yadu (Bhāgavata Purāṇa 11.7–9)

भागवतपुराण ११.७–९ (Bhāgavatapurāṇa 11.7–9), अवधूत-यदु-संवाद

Kṛṣṇa tells Uddhava how King Yadu met a young brahmin avadhūta, wise and fearless, and asked him where his joy came from. The ascetic answers that he has learned from twenty-four teachers, from the earth to the wasp, and draws a lesson from each: the patience of the earth, the detachment of the air, the solitude of the girl whose bracelets jingled, the abandoned hope of the courtesan Piṅgalā. Some verses of this same eleventh book (11.11.29–31) coincide with the Avadhūta Gītā (8.2–4).

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1 Ausgabe

Das gesamte Werk (9)

Zitate

Zitate, die in einem bestimmten Werk nachgewiesen sind. Jedes trägt seine Herkunft und seinen Grad an Verlässlichkeit.

That by which all this is filled, the Self by the Self in the Self: how shall I salute the formless, undivided, imperishable Śiva?

येनेदं पूरितं सर्वमात्मनैवात्मनात्मनि। निराकारं कथं वन्दे ह्यभिन्नं शिवमव्ययम्॥

GeprüftAvadhūta Gītā 1.2 (texto sánscrito de Wikisource); versiones del investigador

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Letzte Worte

Es gibt keine überprüfbaren Aufzeichnungen der letzten Worte.

There are no last words: tradition regards Dattātreya as immortal (ciranjīvin) and present in his incarnations, and no text narrates his death.

Fragen

Was das Werk beantwortet

Zwölf große Fragen der Menschheit und was sich aus den Texten darauf antworten lässt, mit Belegen. Wir legen niemandem Worte in den Mund.

Was ist das Absolute? Gibt es Gott?
All is filled by the Self: formless Śiva, undivided and imperishable
Ein unpersönliches AbsolutesAusdrücklich gesagt
The Avadhūta Gītā, which tradition places in Dattātreya's mouth, identifies the Absolute with the Self that fills everything and calls it Śiva, but in a strictly non-dual sense: from its second verse it asks how one could salute the formless, undivided and imperishable, when there is no one distinct to do the saluting. «All is brahman», the poem repeats, and there is neither a you nor an I. The Tripurā Rahasya, also attributed to his teaching, names that same ground as the goddess Tripurā and describes it as pure consciousness reflected in the world like a city in a mirror. In both texts the divine name does not designate a separate person governing from outside, but the consciousness that is the reality of all.
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Wer bin ich? Gibt es ein wahres Selbst?
You were neither born nor have died: the Self is Śiva, with no you or I
Das Selbst ist das AbsoluteAusdrücklich gesagt
The Avadhūta Gītā denies one by one the identifications by which we usually define ourselves: for the sage there is no good or bad act of mind, body or speech, for he is the nectar of knowledge, pure and beyond the senses; he was never born, has not died and has never had a body; nor is there, ultimately, a you and an I, so that disputes over lineage and caste are false. What remains is the Self, which the poem calls Śiva, the supreme reality. The Tripurā Rahasya, also attributed to his teaching, reaches the same point by enquiry: the self is the pure consciousness that illumines all states, and in it the world appears like an image in a mirror.
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Warum leiden wir?
Hope is the greatest suffering; expecting nothing, the greatest bliss
Begehren und AnhaftenAusdrücklich gesagt
In the Bhāgavata Purāṇa, the avadhūta whom tradition identifies with Dattātreya explains to King Yadu what he has learnt from his twenty-four teachers, and almost every lesson concerns desire and attachment. The pigeon that loses its young and throws itself into the net shows the danger of binding affection; the moth that flies into the flame, that of the senses; and the courtesan Piṅgalā, who spends the night waiting for a client who never comes, discovers that hope is the greatest suffering and expecting nothing the greatest bliss, and then sleeps in peace (11.8.44). The Avadhūta Gītā states the same in another register: pain belongs to one who believes himself body and agent, and it dissolves in the nectar of the natural (sahaja).
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Was geschieht nach dem Tod?
You were never born and have never died; you never had a body
Was ich bin, wird nie geboren und stirbt nieAusdrücklich gesagt
The Avadhūta Gītā answers with a formula that leaves no loophole: you were never born and have never died, you never had a body, and revelation proclaims in many ways that all is brahman. Death, like birth, belongs to the body and to the ideas of caste, lineage and action that the avadhūta has shaken off; the Self, which the poem calls Śiva, is imperishable and formless. The text's frame nonetheless keeps the belief in rebirth for others: its colophon promises that those who read or hear it will not be born again. Purāṇic tradition, for its part, makes Dattātreya one of the immortals who still roam the earth, which belongs to myth rather than doctrine.
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Wie erlangt man Befreiung oder Erlösung?
To be liberated is to know oneself as Śiva; enquiry dissolves what yoga prepares
Durch unmittelbare ErkenntnisAusdrücklich gesagt
The texts attributed to Dattātreya do not speak with a single voice. The Avadhūta Gītā understands liberation as immediate knowledge: there is no good or bad act for one who knows himself as the nectar of knowledge, and the liberated one lives in sameness of taste (samarasa), in the natural state (sahaja) that need not be produced because it already is. The Tripurā Rahasya makes enquiry (vicāra) the direct cause of liberation, preceded by devotion to the goddess, which awakens the desire for freedom. The Dattātreyayogaśāstra, by contrast, sets out a path of practice: four yogas —mantra, laya, haṭha and rāja— leading to absorption (samādhi). The tradition's synthesis places practice at the service of knowledge, not the reverse.
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Braucht es einen Lehrer?
Twenty-four teachers: everything teaches one who knows how to look
Der Lehrer ist innenAusdrücklich gesagt
The best-known teaching associated with Dattātreya is that of the twenty-four teachers, which the Bhāgavata Purāṇa places in the mouth of an avadhūta before King Yadu. The sage has had no human guru, but the earth, from which he learnt patience; the air, which passes among things without clinging; the sky, untouched by what it contains; the spider, which weaves its web and draws it back in; or the courtesan Piṅgalā, who discovered that hope is the greatest suffering. The lesson is twofold: anything can be a teacher to one who knows how to look, and whoever discerns is ultimately his own teacher. Paradoxically, later devotion has made Dattātreya the guru par excellence, source of lineages such as that of the Nāths.
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Ist die Welt wirklich?
The world is consciousness reflected, like a city in a mirror
Offenbarung des GöttlichenAus der Lehre abgeleitet
The texts attributed to Dattātreya waver between two readings of the world. The Avadhūta Gītā, strictly Advaitic in tone, reduces it to appearance: all is brahman and there is truly neither you nor I. The Tripurā Rahasya, close to Śaiva and Śākta non-dualism, prefers another image: the universe appears in consciousness like a city reflected in a mirror, inseparable from it and without existence of its own, yet not for that reason empty, because it is consciousness itself, the goddess Tripurā, that manifests. The terms the Avadhūta Gītā shares with the Nāth yogis, sameness of taste (samarasa) and the natural (sahaja), point the same way: a non-duality that does not separate the transcendent from the immanent.
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Was ist Liebe?
Sameness of taste: when the boundary between self and other falls
Was erscheint, wenn das Ich aufhörtAus der Lehre abgeleitet
The texts attributed to Dattātreya do not treat love as such, but they describe a state that takes its place. The Avadhūta Gītā calls sameness of taste (samarasa) the experience in which everything has the same flavour because there is no longer any difference between self and other, between one's own body and another's: the avadhūta dwells happily in an empty house, purified by that sameness. Of love as a bond, by contrast, the Bhāgavata has the avadhūta of the twenty-four teachers speak with caution: the pigeon that throws itself into the net after its young teaches that binding affection leads to ruin. What remains when the self falls is not indifference but an identity with everything that needs to cling to nothing.
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Sind wir frei, oder ist alles vorherbestimmt?
For the sage there is no good or bad act: he is pure knowledge
Es gibt keinen HandelndenAus der Lehre abgeleitet
The Avadhūta Gītā does not discuss free will, but its doctrine leaves it without a subject. The sage declares that for him there is no good or bad act of mind, nor of body, nor of speech, because he is the nectar of knowledge, pure and beyond the senses. If there is no self that acts, neither is there a destiny weighing on it: action and its fruits belong to the body and mind, which the avadhūta has shaken off. The ideal that follows is that of the liberated one who lives spontaneously, in the natural (sahaja), like the python of the Bhāgavata that is content with whatever comes. Freedom does not consist in choosing well, but in not mistaking oneself for the one who chooses.
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Wozu meditieren oder beten?
How can one salute the formless? Enquiry is returning to consciousness
Zur Quelle des Ich zurückkehrenAus der Lehre abgeleitet
Dattātreya's heritage gathers opposite attitudes to practice. From its second verse the Avadhūta Gītā asks how it could salute Śiva, formless and undivided, when it is that itself, and declares that, being Śiva, it has no one to bow to: dualistic worship and meditation are left behind. The Tripurā Rahasya, also attributed to his teaching, proposes an explicit path instead: enquiry (vicāra) into the nature of consciousness, which the work considers the direct cause of liberation and which earned the esteem of Ramana Maharshi. The Dattātreyayogaśāstra, finally, sets out the techniques of haṭhayoga. The common denominator is that every practice aims at recognising the consciousness one already is.
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Kann die Vernunft das Letzte erkennen?
The nectar of knowledge lies beyond the senses and beyond words
Das Letzte liegt jenseits des VerstandesAus der Lehre abgeleitet
The Avadhūta Gītā presents itself as the song of one who has already left reasoning behind: the sage declares himself the nectar of knowledge, pure and beyond the senses, and denies one by one the categories by which the mind orders experience —you and I, caste and lineage, merit and demerit—. It invokes revelation («all is brahman») not as the premise of an argument but as confirmation of what is seen. The Tripurā Rahasya grants reason more: it makes enquiry (vicāra) the instrument of liberation and argues at length. But for it too, the consciousness sought cannot be an object of thought, because it is the light in which every thought appears.
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Sich von der Welt zurückziehen oder sie verwandeln?
The avadhūta shakes off caste, rite and convention, and wanders free
Sich zurückziehen, um zu findenAusdrücklich gesagt
Dattātreya is the model of the avadhūta, «the one who has shaken off» social, ritual and moral conventions because he no longer identifies with anything they regulate. The Avadhūta Gītā describes him beyond castes and stages of life, with no one to bow to, dwelling happily in an empty house; the avadhūta of the Bhāgavata wanders homeless, learning from the air, which passes among things without clinging, and from the python, which is content with whatever comes. There is no project here of transforming society: the liberated one detaches from it. But neither does he withdraw to seek anything, for he lacks nothing; his withdrawal is the consequence of freedom, not its means.
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