Atribución tradicional · Obras esenciales
Daodejing (Tao Te Ching). El libro del Camino y la Virtud
道德經
Unos cinco mil caracteres en 81 capítulos breves, muchos en verso, divididos en dos partes: el Camino (caps. 1–37) y la Virtud (38–81). Expone un Dao innombrable, anterior al cielo y a la tierra, que todo lo engendra sin poseerlo; propone al gobernante y al sabio la no-acción (wuwei), la espontaneidad (ziran), la sencillez de la madera sin tallar y la fuerza de lo blando, simbolizada por el agua. Su tono oscila entre la mística, la estrategia política y la crítica de la civilización. Es, con la Biblia, uno de los libros más traducidos del mundo.
De qué trata
El Daodejing (Tao Te Ching en la transcripción antigua), «El libro clásico del Camino y la Virtud», es un breve tratado de unos cinco mil caracteres chinos dividido en ochenta y un capítulos, escrito en una lengua concisa, rítmica y a menudo enigmática. La tradición lo atribuye a Laozi, «el Viejo Maestro», archivero de la corte de Zhou que, según la biografía de Sima Qian, lo habría escrito a petición de un guardián de frontera antes de retirarse hacia el oeste. Los estudiosos actuales lo consideran más bien una compilación de dichos y poemas que fue tomando forma entre los siglos V y III a. C., con un núcleo antiguo y sucesivas capas.
Su tema es el dao, el «camino»: el principio anterior a todas las cosas, sin forma ni nombre, del que todo surge y al que todo vuelve. El primer capítulo advierte de entrada que el dao que puede decirse no es el dao constante: el lenguaje y las categorías humanas no alcanzan el fondo de lo real. El de, la «virtud» o eficacia, es el modo en que ese principio se manifiesta en cada ser y, en particular, en el sabio que vive de acuerdo con él.
De esa intuición se sigue una ética y una política paradójicas. El Daodejing elogia lo blando frente a lo duro, lo bajo frente a lo alto, lo vacío frente a lo lleno, lo femenino frente a lo masculino. Su imagen preferida es el agua, que beneficia a todo sin competir y ocupa los lugares que todos desprecian. Propone el wuwei, la «no acción» o acción sin forzar, que no significa pasividad, sino un obrar tan acorde con el curso de las cosas que no deja huella de esfuerzo. Y aplica esa sabiduría al gobierno: el mejor gobernante es aquel cuya existencia apenas se nota; las leyes y prohibiciones multiplicadas producen ladrones; la guerra es un instrumento nefasto que solo se usa cuando no queda otro remedio.
La obra es, a la vez, un texto de filosofía política dirigido a los gobernantes de los Reinos Combatientes, un manual de cultivo personal y una metafísica del origen. Esa pluralidad explica su asombrosa fortuna: fue leído como guía de gobierno por los primeros emperadores Han, como escritura revelada por la religión taoísta, como texto de meditación por budistas chan y, desde el siglo XIX, como clásico universal. Es uno de los libros más traducidos del mundo, y su brevedad engañosa invita a releerlo toda la vida.
Nota de autoría
Atribuido por la tradición a Laozi. La crítica lo considera una antología de dichos de una tradición de sabiduría, formada entre los siglos IV y III a. C. y fijada en los Han; los testigos de Guodian (c. 300 a. C.) muestran un texto parcial y en otro orden.
Contexto de composición
Nada seguro se sabe de Laozi. La biografía del capítulo 63 de las Memorias históricas de Sima Qian, escrita hacia el año 100 a. C., ya duda entre varios personajes y recoge leyendas, como su encuentro con Confucio. El texto, en cambio, puede situarse mejor gracias a la arqueología: las tablillas de bambú de Guodian, halladas en 1993 en una tumba cerrada hacia el 300 a. C., contienen cerca de dos quintas partes del libro, en otro orden y con variantes; los manuscritos en seda de Mawangdui, de comienzos del siglo II a. C., recogen ya un texto casi completo, con la sección sobre la virtud antes que la del camino. El libro nació en el periodo de los Reinos Combatientes (475–221 a. C.), una época de guerras incesantes entre estados que competían por la hegemonía y de florecimiento de escuelas de pensamiento —confucianos, moístas, legistas— que ofrecían a los príncipes recetas para gobernar. El Daodejing responde a ese debate con una crítica de la ambición, del saber acumulado y de la acción forzada.
Estructura
- 01
Daojing, «Libro del Camino» (capítulos 1–37)
Se abre con el *dao* innombrable y la pareja de lo que tiene nombre y lo que no. Predominan los capítulos sobre el origen, el vacío, el agua, la vuelta a la raíz y el sabio que no se pone por delante. Termina con el *dao* que no actúa y, sin embargo, nada deja sin hacer (cap. 37).
- 02
Dejing, «Libro de la Virtud» (capítulos 38–81)
Comienza con la crítica de la virtud ostentosa y de los ritos (cap. 38). Abundan los capítulos de política: el pequeño estado con poca población (cap. 80), el gobierno que no interfiere, la guerra y la paz. Termina con el sabio que no acumula y da a los demás (cap. 81).
- 03
La división en 81 capítulos
La numeración en ochenta y uno —nueve por nueve— es tradicional desde la época Han y la fijan las ediciones comentadas de Heshang Gong y Wang Bi. Los manuscritos antiguos no siempre la siguen: el de Mawangdui invierte las dos partes y Guodian agrupa los pasajes en tres haces con un orden distinto.
Temas principales
El dao innombrable
El *dao* es el origen y el curso de todas las cosas, pero no es una cosa entre otras. No puede verse, oírse ni tocarse, y cualquier nombre lo limita. De ahí el recurso constante a la paradoja y a la negación: el texto habla de lo que no puede decirse señalando sus efectos, como quien describe el viento por el movimiento de las hojas.
Wuwei: actuar sin forzar
La «no acción» es el ideal práctico del libro. No consiste en no hacer nada, sino en no imponer, no añadir, no querer más de lo que la situación pide. El sabio obra como el agua o como el artesano experto: sin esfuerzo visible y con eficacia máxima. Aplicada al gobierno, significa reducir la interferencia y dejar que las cosas sigan su curso.
La fuerza de lo débil
Lo blando vence a lo duro, lo flexible sobrevive y lo rígido se quiebra. El recién nacido, el valle, la hembra y el agua son las imágenes de una fuerza que no compite y por eso nadie puede vencer. Es una crítica radical de los valores heroicos y guerreros de su tiempo.
Vacío y utilidad
El capítulo 11 muestra que la utilidad de la rueda, el cuenco y la casa depende de su hueco. El vacío no es carencia, sino condición de posibilidad. Esta idea, que la tradición posterior relacionaría con la meditación y el arte, recorre todo el libro.
Crítica de la civilización
El texto desconfía del saber acumulado, de los ritos, de la moral proclamada y del deseo de bienes raros: cuando se pierde el *dao* aparecen la benevolencia y la justicia, y cuando estas se pierden, los ritos. Su utopía es una comunidad pequeña y sencilla, donde la gente vive en paz sin envidiar a sus vecinos.
Pasajes clave
«El camino que puede ser recorrido no es el Camino constante; el nombre que puede ser nombrado no es el Nombre constante. Sin nombre, es el comienzo del cielo y la tierra; con nombre, es la madre de los diez mil seres.»
道可道，非常道；名可名，非常名。無名天地之始；有名萬物之母。
La apertura más comentada de la literatura china. *Dao* significa a la vez «camino» y «decir», y el juego es intraducible. En Mawangdui se lee 恆 (*heng*, «constante») en lugar de 常, cambiado después por tabú del nombre de un emperador Han. Traducción propia.
«El bien supremo es como el agua. El agua beneficia a los diez mil seres y no compite; ocupa los lugares que todos desprecian: por eso está cerca del Camino.»
上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。
El agua es la imagen central del libro: humilde, flexible e invencible. El capítulo sigue enumerando las virtudes del sabio que se le parece. Traducción propia.
«Treinta radios comparten un cubo: en su vacío está la utilidad del carro. Se moldea la arcilla para hacer una vasija: en su vacío está la utilidad de la vasija.»
三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。
El capítulo continúa con puertas y ventanas de una casa y concluye: lo que hay da provecho, lo que no hay da utilidad. Una de las formulaciones más claras del valor del vacío. Traducción propia.
«El árbol que llena los brazos nace de un brote menudo; la torre de nueve pisos se alza de un montón de tierra; el viaje de mil li empieza bajo los pies.»
合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。
Origen del proverbio universal del viaje de mil millas. En su contexto no exalta la ambición, sino la atención a lo pequeño antes de que crezca: actuar antes de que las cosas sucedan. Traducción propia.
Recepción e influencia
La historia del Daodejing es la de sus comentarios. En la dinastía Han, el comentario atribuido a Heshang Gong lo leyó como guía de gobierno y de cultivo de la longevidad, y la corte de los emperadores Wen y Jing practicó una política inspirada en la «no acción». En el siglo III, el joven filósofo Wang Bi (226–249) lo interpretó como una metafísica del «no ser» y fijó el texto que se ha leído durante casi dos milenios. Al mismo tiempo, la religión taoísta divinizó a Laozi como Taishang Laojun y convirtió el libro en escritura sagrada; los emperadores Tang, que llevaban su mismo apellido, Li, lo veneraron como antepasado.
En Occidente, los jesuitas lo conocieron en el siglo XVII, pero la primera traducción completa influyente fue la francesa de Stanislas Julien (1842), seguida de la inglesa de James Legge (1891). Desde entonces se cuentan por centenares: pocos textos se han traducido tanto. Lo leyeron Tolstói, Heidegger —que trabajó en 1946 en una traducción con Paul Shih-yi Hsiao— y Bertolt Brecht, que escribió un célebre poema sobre el nacimiento del libro (1938). Los hallazgos de Mawangdui (1973) y Guodian (1993) renovaron por completo los estudios y obligaron a repensar su formación. La facilidad con que se presta a lecturas libres ha producido también muchas versiones que reescriben más que traducen.
Cómo leerlo
Se lee en una tarde y se relee durante años. Conviene leerlo despacio, unos pocos capítulos cada vez, y comparar al menos dos traducciones: la concisión del chino deja tanto espacio que cada versión es ya una interpretación. Es preferible una traducción hecha directamente del chino, con notas, a las versiones «poéticas» que parafrasean. En español, las de Iñaki Preciado (Trotta), que incorpora los manuscritos de Mawangdui y Guodian, y Anne-Hélène Suárez (Siruela) son excelentes. En inglés, D. C. Lau (Penguin) es sobria y fiable, y Hans-Georg Moeller (Open Court) explica bien su pensamiento político.
Ediciones y traducciones
Primero las ediciones en tu idioma, sin ocultar las demás. Cada una con su cubierta y su tienda.
Español
Tao Te Ching
Alianza Editorial, 2022
Traducción: Gabriel García-Noblejas Sánchez-Cendal
ISBN 9788413628899
Traducción directa del chino clásico con introducción.
Tao Te King
Editorial Sirio, 2009
Traducción: Richard Wilhelm (versión alemana), traducción al español
ISBN 9788478086252
Traducción indirecta a partir de la versión alemana de Wilhelm.
Tao Te Ching. Los libros del Tao
Editorial Trotta (Pliegos de Oriente), 2006
Traducción: Iñaki Preciado Idoeta
ISBN 9788498797411
Edición bilingüe que traduce las versiones de Guodian, Mawangdui y el texto recibido. Preciado recibió por su primera versión (1978) el Premio Nacional de Traducción (1979). El ISBN citado corresponde a la reimpresión de 2018.
Laozi
Dos grandes maestros del taoísmo: Lao Tse, Chuang Tzu
The Conscious LibraryDos grandes maestros del taoísmo: Lao Tse, Chuang Tzu
Editora Nacional, 1977
Traducción: Carmelo Elorduy
ISBN 9788427603912
Traducción del jesuita Carmelo Elorduy, posteriormente reeditada por Tecnos como Tao Te Ching.
Français
Laozi
Lao Tseu, Tao Te King. Le livre de la voie et de la vertu
The Conscious LibraryLao Tseu, Tao Te King. Le livre de la voie et de la vertu
Imprimerie Royale, París, 1842
Traducción: Stanislas Julien
Primera traducción completa a una lengua europea; dominio público.
Tao-tö king
Gallimard (Folio), 1967
Traducción: Liou Kia-hway
ISBN 9782070423170
ISBN de la reedición Folio 2 euros (2002).
English
Laozi
The Tao Teh King, or the Tao and its Characteristics
The Conscious LibraryThe Tao Teh King, or the Tao and its Characteristics
Clarendon Press (Sacred Books of the East, vol. XXXIX) / Project Gutenberg, 1891
Traducción: James Legge
Dominio público. Texto íntegro en Project Gutenberg, nº 216.
The Texts of Taoism, Part I: The Tao Te Ching of Lao Tzu; The Writings of Chuang Tzu (Books I–XVII)
Dover Publications, 1962
Traducción: James Legge
ISBN 9780486209906
Reimpresión de la edición de 1891.
Tao Te Ching
Penguin Classics, 1963
Traducción: D. C. Lau
ISBN 9780140441314
Traducción de referencia; la edición de 1963 se basa en el texto de Wang Bi.
Tao Te Ching
Harper Perennial, 1988
Traducción: Stephen Mitchell
ISBN 9780060812454
Versión libre muy difundida; no es una traducción filológica.
Lao-Tzu: Te-Tao Ching. A New Translation Based on the Recently Discovered Ma-wang-tui Texts
Ballantine Books, 1989
Traducción: Robert G. Henricks
ISBN 9780345370990
Primera traducción basada en los manuscritos de Mawangdui.
Daodejing
Oxford University Press (Oxford World's Classics), 2008
Traducción: Edmund Ryden
ISBN 9780199208555
Introducción de Benjamin Penny.
Deutsch
Tao te king. Das Buch vom Sinn und Leben
Eugen Diederichs Verlag, 1911
Traducción: Richard Wilhelm
ISBN 9783424005790
ISBN de la reedición en la Diederichs Gelbe Reihe (Bd. 19).
Italiano
Tao-tê-ching. Il libro della via e della virtù
Edizioni Mediterranee, 1997
ISBN 9788827212004
Traductor no identificado en el catálogo consultado.
Chino clásico · 文言
Laozi
道德經 (texto recibido, recensión de Wang Bi)
The Conscious Library道德經 (texto recibido, recensión de Wang Bi)
Chinese Text Project (ctext.org)
Texto chino con traducción de Legge en paralelo; acceso libre.
Para seguir leyendo
- El Laozi de Guodian
La versión más antigua conocida: permite ver el libro antes de su forma definitiva.
- Comentario de Wang Bi al Laozi
La lectura que fijó el texto y su interpretación filosófica durante casi dos mil años.
- Analectas
El gran contrapunto: frente a los ritos y la educación confucianos, el *Daodejing* defiende la sencillez y la no acción.
- Sutra del corazón
El vacío budista y el vacío taoísta se encontraron en China; el budismo chan se nutrió de ambos.
Otras obras de Laozi
- El Laozi de Guodian (haces A, B y C) · 300
- El Laozi de Mawangdui (copias A y B en seda) · 195
- Comentario de Wang Bi al Laozi · 240
- Comentario de Heshang Gong al Laozi · 150
- Escritura de la Ascensión Occidental · 450
- Escritura de la conversión de los bárbaros por Laozi · 300
- Tratado del Altísimo sobre la acción y la respuesta · 1150
- Laozi de la Universidad de Pekín (tablillas de bambú de los Han occidentales) · 100
- Escritura de la pureza y la quietud constantes · 900
- Escritura de las transformaciones de Laozi · 185
- Comentario Xiang'er al Laozi · 200
Fuentes
- Lau, D. C. (trad.). Lao Tzu: Tao Te Ching. Penguin Classics, Harmondsworth, 1963 (introducción y apéndice «The problem of authorship»). ISBN 9780140441314.
- Sima Qian, *Shiji* (Memorias históricas), cap. 63, «Biografías de Laozi y Han Feizi».
- D. C. Lau (trad.), *Lao Tzu: Tao Te Ching*, Harmondsworth, Penguin, 1963.
- Robert G. Henricks (trad.), *Lao-Tzu: Te-Tao Ching. A New Translation Based on the Recently Discovered Ma-wang-tui Texts*, Nueva York, Ballantine, 1989.
- Robert G. Henricks, *Lao Tzu’s Tao Te Ching: A Translation of the Startling New Documents Found at Guodian*, Nueva York, Columbia University Press, 2000.
- Iñaki Preciado Idoeta (trad.), *Lao Zi. Tao Te Ching. Los libros del Tao*, Madrid, Trotta, 2006.
- Hans-Georg Moeller (trad.), *Daodejing (Laozi): A Complete Translation and Commentary*, Chicago, Open Court, 2007.
- Livia Kohn y Michael LaFargue (eds.), *Lao-tzu and the Tao-te-ching*, Albany, SUNY Press, 1998.
- James Legge (trad.), *The Texts of Taoism*, Sacred Books of the East 39, Oxford, Clarendon Press, 1891.
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