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Masnavi (Dísticos espirituales) — Rumi

Obra escrita · Obras esenciales

Masnavi (Dísticos espirituales)

مثنوی معنوی (Masnavi-ye manavi)

Rumi y su discípulo Husam al-Din Chelebi
deRumi

Poema didáctico de unos 25.600 dísticos en seis libros, escrito en el metro ramal de los *masnavi* de Sanai y Attar. Se abre con el lamento de la caña separada del cañaveral, imagen del alma lejos de su origen, y avanza por historias encadenadas —el rey y la esclava, el mercader y el loro, el elefante en la oscuridad, Moisés y el pastor— que el narrador interrumpe para comentarlas a la luz del Corán y de los hadices. No sigue un plan sistemático: piensa por asociación, vuelve sobre sus pasos y deja relatos sin cerrar. La tradición persa lo llamó «el Corán en lengua persa» y lo ha comentado sin interrupción durante siete siglos.

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De qué trata

El Masnavi-ye ma'navi —«dísticos espirituales» o «dísticos del sentido interior»— es la obra mayor de Yalal al-Din Rumi y uno de los grandes poemas de la literatura universal. Son seis libros y unos 25.600 dísticos en persa, escritos en el metro ramal que ya habían usado para la poesía didáctica sufí Sanai y Attar. La tradición persa lo llamó «el Corán en lengua persa», y aunque la frase es una hipérbole, dice bien el lugar que ocupa: durante siete siglos ha sido, desde Anatolia hasta la India, el libro de cabecera de la espiritualidad islámica de lengua persa y turca.

No es un tratado ni una epopeya. Rumi avanza por medio de historias —fábulas de animales, anécdotas de profetas y reyes, chistes groseros, episodios coránicos, leyendas populares— que se interrumpen constantemente para ser comentadas, de las que nacen otras historias, y a las que el narrador a veces vuelve muchos versos después. El efecto es el de una conversación inagotable en la que el sentido nunca está en el relato, sino en lo que el relato revela cuando se lo mira por dentro. Rumi lo dice con su propia imagen: la historia es como el grano y el sentido, como la harina; o, en otro lugar, la forma es la vasija y el significado el agua.

El poema se abre con la célebre «Canción de la caña»: la flauta de caña se lamenta porque la cortaron del cañaveral, y su música es nostalgia del origen. Esa imagen da la clave de toda la obra: el alma humana está separada de su fuente divina y todo su anhelo, su amor y su sufrimiento son formas de ese deseo de volver. El camino de regreso pasa por el amor, que Rumi presenta como la fuerza que mueve el universo; por la lucha contra el ego (nafs), descrito como un animal hambriento y astuto; por la guía de un maestro que ya ha recorrido el camino; y por una serie de muertes interiores en las que el ser humano abandona lo que cree ser para renacer en un grado superior.

La obra importa por la extraordinaria combinación de profundidad y cercanía. Contiene una metafísica sofisticada, deudora de la tradición sufí y del Corán, pero la expone con ejemplos de la vida de un bazar, de una cocina o de una escuela. Junto a pasajes de un lirismo deslumbrante hay humor, obscenidad y escenas de enorme vivacidad. Algunos de sus relatos —el elefante en la oscuridad, Moisés y el pastor, el mercader y el loro— forman parte del patrimonio narrativo del mundo islámico y se han difundido mucho más allá de él. Y su visión de un amor que lo trasciende todo, incluidas las fronteras entre religiones, explica que hoy sea uno de los poetas más leídos del mundo, aunque con frecuencia en versiones que lo simplifican.

Nota de autoría

Dictado por Rumi a Husam al-Din Chelebi entre c. 1258 y su muerte (1273); el libro VI quedó inacabado. El manuscrito de Konya de 677/1278 (Museo Mevlana, n.º 51), cotejado en vida del círculo de Husam, es la base de la edición crítica de Nicholson (1925–1933).

Contexto de composición

Rumi nació en 1207 en el Jorasán (Balj o Vajsh, según las fuentes) y, tras la emigración de su familia ante el avance mongol, se estableció en Konya, capital del sultanato selyúcida de Rum, donde sucedió a su padre como maestro de ley islámica y predicador. El encuentro con el derviche Shams de Tabriz en 1244 lo transformó en poeta; tras la desaparición de Shams, sus compañeros espirituales fueron el orfebre Salah al-Din Zarkub y, después, Husam al-Din Chelebi.

Fue Husam quien, hacia 1258, le pidió un poema didáctico al modo del Jardín de Sanai y del Lenguaje de los pájaros de Attar, para que los discípulos no tuvieran que acudir a otras obras. Según la hagiografía de Aflaki, Rumi sacó entonces de su turbante los primeros dieciocho versos ya escritos. El resto lo dictó durante quince años, a menudo de noche, mientras Husam lo anotaba y se lo leía. Tras el libro I hubo una pausa de unos dos años por la muerte de la esposa de Husam. El libro VI quedó inacabado a la muerte de Rumi, en diciembre de 1273.

Estructura

  1. 01

    Prefacios y la Canción de la caña

    La mayoría de los libros van precedidos de un breve prefacio en prosa, en árabe o en persa; el del libro I presenta el poema como «las raíces de las raíces de las raíces de la religión». El libro I se abre con los dieciocho versos de la caña que se lamenta por haber sido arrancada del cañaveral, prólogo de toda la obra.

  2. 02

    Libro I

    Gira en torno al ego y sus engaños. Incluye el rey y la esclava, curada por un médico divino; el tendero y el loro; el león y la liebre, sobre la confianza en Dios y el esfuerzo; el mercader y el loro de la India, que finge morir para ser libre; y cierra con Ali y el guerrero que le escupió.

  3. 03

    Libro II

    Comienza tras la pausa de dos años. Contiene el episodio de Moisés y el pastor, en el que Dios reprende al profeta por censurar una oración ingenua; el hombre que se fió de un oso, sobre la amistad con los necios; y el diálogo entre Muawiya e Iblís, el diablo que se presenta como amante desdeñado.

  4. 04

    Libro III

    Recoge el elefante en la oscuridad, parábola de los límites del conocimiento parcial; el garbanzo que se queja en la olla y aprende que el fuego lo madura; la larga historia del santo Daquqi; y los versos sobre la evolución del alma del mineral al ángel.

  5. 05

    Libro IV

    Explora la razón y la sabiduría interior. Se abre con el curtidor que se desmaya en el mercado de los perfumes y solo vuelve en sí con el olor del estiércol, imagen de quien no soporta lo espiritual; desarrolla la historia de Salomón y la reina de Saba y reflexiona sobre los grados del intelecto.

  6. 06

    Libro V

    Se centra en la purificación y en la humildad. Incluye el pavo real que se arranca las plumas para librarse de la vanidad, y la historia de Ayaz, el favorito del sultán Mahmud, que guarda en un cuarto secreto su zamarra y sus sandalias de pastor para no olvidar su origen.

  7. 07

    Libro VI

    El último, inacabado. Su gran relato es el de los tres príncipes que, contra la prohibición paterna, entran en la fortaleza de las imágenes y se enamoran de un retrato; la historia queda interrumpida. Un «libro VII» que circuló en época otomana es apócrifo.

Temas principales

Separación y regreso

La caña cortada del cañaveral es el alma separada de Dios. Para Rumi, toda nostalgia humana, incluso la que se dirige a objetos equivocados, es en el fondo deseo del origen. El sufrimiento de la separación no es un castigo, sino lo que pone en marcha el regreso: sin ese dolor, el alma no buscaría. Todo el poema puede leerse como un comentario a esa primera imagen.

El amor como fuerza universal

El amor es para Rumi el médico de todas las enfermedades del alma y el movimiento mismo del cosmos: los átomos, los planetas y los seres buscan a su amado. No es solo emoción, sino un conocimiento superior al del intelecto discursivo, que solo llega hasta cierto punto. El amor humano, bien entendido, es puente hacia el amor divino.

Forma y sentido

La oposición entre la forma exterior (*surat*) y el sentido interior (*ma'na*) recorre toda la obra y es también su método: las historias son cáscara, y hay que romperlas para llegar al grano. Quien se queda en la forma —en la letra de la ley, en las palabras de la oración, en la apariencia de los seres— discute sin fin, como los que tocan el elefante a oscuras.

El ego y el maestro

El *nafs*, el yo apegado, aparece con mil disfraces: un dragón dormido por el frío, un ladrón, un animal goloso. Combatirlo es la «guerra mayor». Rumi insiste en que no se puede recorrer el camino solo: hace falta un guía que haya muerto a sí mismo, y en el poema ese papel lo encarnan Shams, Husam y la figura del santo perfecto.

Morir para renacer

Rumi describe la existencia como una escala de muertes fecundas: el mineral muere y se hace planta, la planta animal, el animal hombre, y el hombre puede morir a sí mismo para llegar a ser algo que no se puede imaginar. El garbanzo en la olla, que se queja del fuego, aprende lo mismo. De ahí la máxima sufí que el poema ilustra: morir antes de morir.

Pasajes clave

«Escucha a esta caña, cómo se lamenta: va contando la historia de las separaciones. «Desde que me cortaron del cañaveral, hombres y mujeres han gemido con mi queja».»

بشنو این نی چون شکایت می‌کند / از جدایی‌ها حکایت می‌کند — کز نیستان تا مرا ببریده‌اند / از نفیرم مرد و زن نالیده‌اند

Libro I, vv. 1–2 (numeración de Nicholson). Traducción propia del persa.

Los dos primeros dísticos del poema. La caña es el alma y el cañaveral, su origen; también es el propio Rumi, por cuya boca suena otro aliento. Algunos manuscritos leen «Escucha a la caña» (*bishnaw az nay*). Sobre estos dieciocho versos se escribieron comentarios enteros.

«Había un elefante en una casa a oscuras; unos indios lo habían traído para exhibirlo. […] Si cada uno hubiera tenido una vela en la mano, sus palabras habrían dejado de discrepar.»

پیل اندر خانهٔ تاریک بود / عرضه را آورده بودندش هنود — […] — در کف هر کس اگر شمعی بدی / اختلاف از گفتشان بیرون شدی

Libro III, relato que comienza en el v. 1259 (numeración de Nicholson); el segundo dístico cierra el relato. Traducción propia del persa.

Quien toca la trompa dice que es una cañería; quien la oreja, un abanico; quien la pata, una columna. La parábola, de origen indio y ya contada por Sanai, se convierte en Rumi en una reflexión sobre los límites de los sentidos y de las doctrinas parciales.

«No miramos lo de fuera ni las palabras; miramos lo de dentro y el estado del corazón.»

ما برون را ننگریم و قال را / ما درون را بنگریم و حال را

Libro II, episodio de Moisés y el pastor (que comienza hacia el v. 1720 de la numeración de Nicholson). Traducción propia del persa.

Habla Dios a Moisés, que ha reprendido a un pastor por imaginarlo como alguien a quien peinar y dar leche. La revelación corrige al profeta: cada cual tiene su lenguaje para rezar, y lo que cuenta es la sinceridad del corazón, no la corrección teológica de las palabras.

«Morí como mineral y me hice planta; morí como planta y me alcé como animal. Morí como animal y me hice hombre: ¿por qué habría de temer? ¿Cuándo morir me hizo menos?»

از جمادی مردم و نامی شدم / وز نما مردم به حیوان سر زدم — مردم از حیوانی و آدم شدم / پس چه ترسم کی ز مردن کم شدم

Libro III, vv. 3901–3902 (numeración de Nicholson). Traducción propia del persa.

Los versos siguientes continúan la escala: del hombre al ángel, y del ángel a lo que no cabe en la imaginación. No se trata de una teoría biológica de la evolución, como a veces se ha dicho, sino de una visión del ascenso del alma a través de muertes sucesivas.

Recepción e influencia

El Masnavi se convirtió muy pronto en el texto fundacional de la orden mevleví, organizada por Sultan Walad, hijo de Rumi, en la que existió el oficio de lector y comentarista del poema. Desde Konya se difundió por todo el mundo de lengua persa y turca: en la India mogola y en el Imperio otomano se escribieron decenas de comentarios, entre ellos el turco de Ismail Ankaravi en el siglo XVII, y su lectura formaba parte de la educación literaria y espiritual. La frase que lo llama «el Corán en lengua persa» se atribuye a Yami, aunque la atribución no es segura.

En Europa, tras traducciones parciales en el siglo XIX, el orientalista Reynold A. Nicholson publicó entre 1925 y 1940 la edición crítica, una traducción inglesa literal y un comentario, que siguen siendo la base del estudio académico. A finales del siglo XX las versiones libres de Coleman Barks, elaboradas a partir de traducciones ajenas, convirtieron a Rumi en un poeta de éxito en Estados Unidos; han sido criticadas por despojarlo de su marco islámico y coránico. Traducciones posteriores, como la de Jawid Mojaddedi en verso y la de Alan Williams, han intentado devolverle su densidad. En 2007, octavo centenario de su nacimiento, la UNESCO declaró el año internacional de Rumi.

En español circulan varias versiones, muchas de ellas indirectas a través del inglés o del francés; conviene comprobar de qué texto parte cada una antes de elegirla.

Cómo leerlo

Es una obra para leer a lo largo de meses, no de un tirón. Lo mejor es empezar por el libro I, que contiene muchas de las historias más conocidas, y leer relato a relato, aceptando las digresiones como parte del método. Para el estudio, la traducción inglesa literal de Nicholson, con su comentario, sigue siendo imprescindible; para el placer de la lectura, las versiones en verso de Mojaddedi o la de Alan Williams. En español conviene preferir traducciones hechas desde el persa y anotadas. Ayuda tener a mano una introducción a la vida de Rumi, como la de Franklin Lewis, y no fiarse de antologías que presentan versos sueltos sin contexto.

Ediciones y traducciones

Primero las ediciones en tu idioma, sin ocultar las demás. Cada una con su cubierta y su tienda.

Español

English

  • Tales from the Masnavi

    George Allen & Unwin, Londres, 1961

    Traducción: A. J. Arberry

    Selección de relatos.

  • Masnavi i Ma'navi (abreviada) — Rumi

    Masnavi i Ma'navi (abreviada)

    Octagon Press, 1979

    Traducción: E. H. Whinfield

    ISBN 0900860642

    Traducción abreviada publicada por primera vez en 1887 (dominio público); edición bilingüe.

  • The Masnavi, Book One (Oxford World's Classics) — Rumi

    The Masnavi, Book One (Oxford World's Classics)

    Oxford University Press, 2004

    Traducción: Jawid Mojaddedi

    ISBN 9780192804389

    Traducción en verso, libro a libro; Book Two: 9780199212590 (2007). Rústica de Book One: 9780199552313.

  • Spiritual Verses: The First Book of the Masnavi-ye Ma'navi — Rumi

    Spiritual Verses: The First Book of the Masnavi-ye Ma'navi

    Penguin Classics, 2006

    Traducción: Alan Williams

    ISBN 9780140447910

  • The Mathnawi of Jalalu'ddin Rumi, vol. II (trad. libros I–II)

    E. J. W. Gibb Memorial Trust, 2013

    Traducción: Reynold A. Nicholson

    ISBN 9781909724013

    Traducción literal completa (vols. II, IV, VI, 1926–1934) y comentario (vols. VII–VIII, 1937–1940). Reedición de Edinburgh University Press en 2025 (vol. I: 9781399559959).

Persa · فارسی

  • The Mathnawi of Jalalu'ddin Rumi (texto persa) — Rumi

    The Mathnawi of Jalalu'ddin Rumi (texto persa)

    E. J. W. Gibb Memorial Trust, 1985

    Traducción: Reynold A. Nicholson (ed.)

    ISBN 9780906094242

    Edición crítica (Gibb Memorial, New Series IV, vols. I, III, V; 1925–1933), reimpresa en 1971 (0718902068) y 1985.

  • Mesnevî (facsímil del manuscrito de Konya de 1278)

    Kültür Bakanlığı, 1993

    ISBN 9751714524

    Reproducción facsímil del ms. 51 del Museo Mevlana, con prólogo de Abdülbâki Gölpınarlı.

Deutsch

Français

العربية

  • Mathnawi Mawlana Jalal al-Din al-Rumi

    al-Zahra' lil-I'lam al-'Arabi, 1992

    Traducción: Ibrahim al-Dasuqi Shita

    ISBN 9772570769

    Traducción y comentario árabes.

हिन्दी

  • Jalaluddin Rumi krit Masnavi

    Siddhartha Publications, 1996

    Traducción: Vinod Chandra Pandey

    ISBN 8172200773

Русский

  • Masnavi-yi manavi (Маснави-йи ма'нави) — Rumi

    Masnavi-yi manavi (Маснави-йи ма'нави)

    Peterburgskoe Vostokovedenie, 2007

    ISBN 9785858033455

    Traducción rusa de la serie de San Petersburgo; otros volúmenes: 9785858034032, 9785858034216.

Türkçe

  • Mesnevi tercümesi (libros 1–2) — Rumi

    Mesnevi tercümesi (libros 1–2)

    İnkılâp Kitabevi, 2020

    Traducción: Abdülbâki Gölpınarlı

    ISBN 9789751002372

    Traducción y comentario turcos de referencia.

Para seguir leyendo

  • Diván de Shams de Tabriz

    La otra cara de Rumi: la poesía lírica del éxtasis y de la ausencia, frente al poema didáctico y narrativo del *Masnavi*.

  • Fihi ma fihi (El libro interior)

    Sus charlas en prosa, recogidas por los discípulos, explican con llaneza muchas ideas que el *Masnavi* expone en verso.

  • Los engarces de las sabidurías (Fusus al-hikam)

    La gran obra metafísica del sufismo contemporáneo de Rumi; su discípulo al-Qunawi vivió en Konya y trató a Rumi, y los comentaristas posteriores leyeron el *Masnavi* a la luz de Ibn Arabi.

  • Castillo interior (Las moradas)

    Otra gran cartografía del viaje del alma hacia Dios, en la mística cristiana; comparte con el *Masnavi* el uso de imágenes cotidianas para explicar lo inefable.

Otras obras de Rumi

Fuentes

  • Jalaluddin Rumi. The Mathnawi of Jalalu'ddin Rumi. Ed., trad. y comentario de Reynold A. Nicholson. E. J. W. Gibb Memorial, New Series IV, 8 vols. Londres: Luzac, 1925–1940 (vol. II: trad. libros I–II, 1926; vol. IV: trad. libros III–IV, 1930).
  • Rūmī, Jalāl al-Dīn. *The Mathnawí of Jalálu'ddín Rúmí*. Ed., trad. y comentario de Reynold A. Nicholson. 8 vols. E. J. W. Gibb Memorial Series. Londres: Luzac, 1925–1940.
  • Lewis, Franklin D. *Rumi: Past and Present, East and West. The Life, Teachings and Poetry of Jalâl al-Din Rumi*. Oxford: Oneworld, 2000.
  • Schimmel, Annemarie. *The Triumphal Sun: A Study of the Works of Jalāloddin Rumi*. Londres: Fine Books / East-West Publications, 1978.
  • Chittick, William C. *The Sufi Path of Love: The Spiritual Teachings of Rumi*. Albany: State University of New York Press, 1983.
  • Rūmī, Jalāl al-Dīn. *The Masnavi, Book One*. Trad. Jawid Mojaddedi. Oxford World's Classics. Oxford: Oxford University Press, 2004.
  • Aflākī, Shams al-Dīn Aḥmad. *The Feats of the Knowers of God (Manāqeb al-'ārefīn)*. Trad. John O'Kane. Leiden: Brill, 2002.

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