La voz del silencio

La voz del silencio es el libro más breve de Blavatsky y, para muchos lectores, el más hermoso. Frente a la erudición desbordada de Isis sin velo y La Doctrina Secreta, aquí no hay polémica ni cosmología: solo instrucciones dirigidas a un discípulo, en una prosa rítmica, solemne y a ratos deslumbrante, que se mueve entre el aforismo, la letanía y el diálogo entre maestro y aprendiz.

Blavatsky la presentó como traducción de fragmentos del «Libro de los Preceptos Áureos», una colección de unos noventa pequeños tratados que, según el prefacio, se ponían en manos de los estudiantes místicos de Oriente y de los que ella habría aprendido treinta y nueve de memoria. Ningún original se ha encontrado, y la crítica la considera una composición propia, alimentada por lecturas budistas mahayana, por el Jñāneśvarī —el gran comentario marathi a la Bhagavad Gita, que la autora cita en el prefacio— y por su conocimiento del vocabulario tibetano. Eso no le resta interés: es probablemente el primer texto de amplia difusión en Occidente que presenta como ideal espiritual al bodhisattva, el que renuncia a la liberación propia para ayudar a los demás.

La obra tiene tres fragmentos. El primero, que da título al libro, enseña a acallar los sentidos y la mente hasta oír la «voz del silencio», es decir, el propio ser interior; describe tres salas —la de la ignorancia, la del aprendizaje y la de la sabiduría— que el peregrino debe atravesar, y advierte contra la «herejía de la separatividad». El segundo, «Los dos senderos», opone la «doctrina del ojo», saber intelectual y exotérico, a la «doctrina del corazón», sabiduría interior; y el «sendero abierto», que conduce a la liberación individual, al «sendero secreto», el de la renuncia compasiva. El tercero, «Las siete puertas», recorre las virtudes trascendentes —caridad, armonía, paciencia, desapego, energía, contemplación y sabiduría— como llaves sucesivas hacia la iluminación.

El hilo de todo el libro es la compasión. La «ley de leyes», dice el tercer fragmento, no es un atributo sino la armonía eterna del universo. De ahí su atractivo duradero: es una ética de la entrega más que una doctrina, y puede leerse con provecho sin aceptar el resto del sistema teosófico. Por eso ha sido, durante más de un siglo, el libro de cabecera de los teósofos y uno de los textos espirituales del siglo XIX que más lectores ha seguido encontrando fuera del movimiento.