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Trente rais se réunissent autour d’un moyeu. C’est de son vide que dépend l’usage du char.

On pétrit de la terre glaise pour faire des vases. C’est de son vide que dépend l’usage des vases.

On perce des portes et des fenêtres pour faire une maison. C’est de leur vide que dépend l’usage de la maison.

C’est pourquoi l’utilité vient de l’être, l’usage naît du non-être.

Les cinq couleurs émoussent la vue de l’homme.

Les cinq notes (de musique) émoussent l’ouïe de l’homme.

Les cinq saveurs émoussent le goût de l’homme.

Les courses violentes, l’exercice de la chasse égarent le cœur de l’homme.

Les biens d’une acquisition difficile poussent l’homme à des actes qui lui nuisent.

De là vient que le saint homme s’occupe de son intérieur et ne s’occupe pas de ses yeux.

C’est pourquoi il renonce à ceci et adopte cela.

Le sage redoute la gloire comme l’ignominie; son corps lui pèse comme une grande calamité.

Qu’entend-on par ces mots: il redoute la gloire comme l’ignominie?

La gloire est quelque chose de bas. Lorsqu’on l’a obtenue, on est comme rempli de crainte; lorsqu’on l’a perdue, on est comme rempli de crainte.

C’est pourquoi l’on dit: il redoute la gloire comme l’ignominie.

Qu’entend-on par ces mots: son corps lui pèse comme une grande calamité?

Si nous éprouvons de grandes calamités, c’est parce que nous avons un corps.

Quand nous n’avons plus de corps (quand nous nous sommes dégagés de notre corps), quelles calamités pourrions-nous éprouver?

C’est pourquoi, lorsqu’un homme redoute de gouverner lui-même l’empire, on peut lui confier l’empire; lorsqu’il a regret de gouverner l’empire, on peut lui remettre le soin de l’empire.

Vous le regardez (le Tao) et vous ne le voyez pas: on le dit incolore.

Vous l’écoutez et vous ne l’entendez pas: on le dit aphone.

Vous voulez le toucher et vous ne l’atteignez pas: on le dit incorporel.

Ces trois qualités ne peuvent être scrutées à l’aide de la parole. C’est pourquoi on les confond en une seule.

Sa partie supérieure n’est point éclairée; sa partie inférieure n’est point obscure.

Il est éternel et ne peut être nommé.

Il rentre dans le non-être.

On l’appelle une forme sans forme, une image sans image.

On l’appelle vague, indéterminé.

Si vous allez au-devant de lui, vous ne voyez point sa face; si vous le suivez vous ne voyez point son dos.

C’est en observant le Tao des temps anciens qu’on peut gouverner les existences d’aujourd’hui.