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Si l’homme peut connaître l’origine des choses anciennes, on dit qu’il tient le fil du Tao.

Dans l’Antiquité, ceux qui excellaient à pratiquer le Tao étaient déliés et subtils, abstraits et pénétrants.

Ils étaient tellement profonds qu’on ne pouvait les connaître.

Comme on ne pouvait les connaître, je m’efforcerai de donner une idée (de ce qu’ils étaient).

Ils étaient timides comme celui qui traverse un torrent en hiver.

Ils étaient irrésolus comme celui qui craint d'être aperçu de ses voisins.

Ils étaient graves comme un étranger (en présence de l’hôte).

Ils s’effaçaient comme la glace qui se fond.

Ils étaient rudes comme le bois non travaillé.

Il étaient vides comme une vallée.

Ils étaient troubles comme une eau limoneuse.

Qui est-ce qui sait apaiser peu à peu le trouble (de son cœur) en le laissant reposer?

Qui est-ce qui sait naître peu à peu (à la vie spirituelle) par un calme prolongé?

Celui qui conserve ce Tao ne désire pas d’être plein.

Il n’est pas plein (de lui-même), c’est pourquoi il garde ses défauts (apparents), et ne désire pas (d’être jugé) parfait.

Celui qui est parvenu au comble du vide garde fermement le repos.

Les dix mille êtres naissent ensemble; ensuite je les vois s’en retourner.

Après avoir été dans un état florissant, chacun d’eux revient à son origine.

Revenir à son origine s’appelle être en repos.

Être en repos s’appelle revenir à la vie.

Revenir à la vie s’appelle être constant.

Savoir être constant s’appelle être éclairé.

Celui qui ne sait pas être constant s’abandonne au désordre et s’attire des malheurs.

Celui qui sait être constant a une âme large.

Celui qui a une âme large est juste.

Celui qui est juste devient roi.

Celui qui est roi s’associe au ciel.

Celui qui s’associe au ciel imite le Tao.

Celui qui imite le Tao subsiste longtemps; jusqu’à la fin de sa vie, il n’est exposé à aucun danger.

Dans la Haute Antiquité, le peuple savait seulement qu’il avait des rois.